Uma deidade de Śani deva |
Se consultamos os textos
em sânscrito de jyotiṣa vemos que todos os autores em uníssono declaram que os
trânsitos de Śani só são auspiciosos quando se dão nas casas três, seis e onze
a partir de Chandra, ou seja, apenas uma faixa de sete anos e meio, dentro do
ciclo (paryāya) de Śani de vinte e
nove anos e meio, ainda sim, com intervalos amplos entre um trânsito e outro. Porém,
não podemos generalizar tais efeitos, uma vez que há muitas variações possíveis
em termos de resultados e não necessariamente todos os trânsitos definidos como
negativos ou positivos para Śani serão de fato fieis a isso. Afinal, temos as
daśās (períodos da vida) e as próprias promessas do mapa natal para comparar
com os trânsitos, o que já aumenta muito o número de variáveis possíveis, isso
sem falar do aṣṭākavarga, um sistema
de análise dos trânsitos que atribui pontuações variáveis para cada trânsito,
quebrando assim com o esquema quadrado de que apenas os trânsitos de Śani por
três, seis e onze são auspiciosos.
Mas, ainda sim, é
verdade que certos trânsitos de Śani podem
ser bastante difíceis, cruéis e até mesmo fatais. Geralmente, isso se dá
quando há uma confluência negativa por parte do trânsito, da daśā regente e também das próprias
promessas natais. P. e., quando Śani transita a um, dois, quatro, oito ou doze
a partir de Chandra, o indivíduo tende a vivenciar as fases mais difíceis de
sua vida, especialmente se a daśā vigente
for de um māraka (assassino) ou de um
chidra graha[1],
ou seja, a daśā do senhor da oito, de
um graha na oito, do senhor do 22º drekkāṇa ou do 64º navāṁśa, do dispositor de Gulika ou de um graha relacionado ao mesmo.
Sade
sati
O sade sati é, dentre os trânsitos
maléficos de Śani, o mais clássico e temido. Ele se dá quando Śani transita as
casas doze, um e dois a partir da posição natal de Chandra, o que dura sete
anos e meio (sade sati). Em geral, um
indivíduo não vive mais do que dois ou três sade
sati em sua vida, afinal, entre um sade
sati e outro há um intervalo de cerca de vinte e dois anos. Inclusive, há diferenças entre um sade sati e outro, o que fica expresso na terminologia empregada para cada ciclo de sade sati. O primeiro é denominado manda sade sati, onde manda significa 'lento' ou 'preguiçoso', afinal, o primeiro sade sati se dá antes dos trinta anos de idade e compreende a faixa da juventude com todos os seus típicos problemas; o segundo é denominado pongu sade sati, onde pongu significa 'fértil', aludindo a um período de maior empenho, responsabilidade e crescimento que se dá geralmente entre os 30-60 anos de idade; o terceiro sade sati é chamado de kungu sade sati, sendo kungu traduzido como 'gélido'. Esse sade sati se dá entre os 60-90 anos de idade, em média, logo, fala sobre a fase mais gélida da vida, o período v āta, de acordo com o āyurveda, e que demarca o declínio da saúde e até mesmo a morte. Aqueles que sobrevivem a esse sade sati e alcançam o último sade sati vivem entre 90-120 anos de idade. O nome dado ao último sade sati é maraṇa, que significa 'morte', afinal, raríssimos são aqueles que vivem para além dos cento e vinte anos, sobrevivendo ao quarto sade sati.
No que se refere aos efeitos gerais do sade sati, sem considerar as variações dos seus quatro ciclos (paryayas) acima descritos, a primeira fase se dá quando Śani transita a doze de Chandra, o que gera problemas
financeiros, separação dos membros de sua família - seja por distância, morte
ou diferenças -, perdas, insônia e pesadelos, viagens contínuas, desgastantes e
sem propósito claro, muitas despesas, preocupações e ansiedades, dificuldades
profissionais, habilidade e inteligência reduzida, muitas aflições e doenças. Na
segunda fase, o trânsito de Śani por Chandra evoca riscos para a vida do
indivíduo, uma aparência pálida e desprovida de vigor, relações antagônicas com
as pessoas, temor, humilhação, doenças, acidentes, dificuldades familiares, tristezas,
rejeição social e por parte dos familiares, viagens sem rumo, instabilidade
profissional, desequilíbrio psicológico e mudança de residência. Por fim,
durante o trânsito de Śani pela dois de Chandra, o indivíduo vivencia muitos
problemas financeiros e familiares, seus filhos ou esposa podem sofrer com
problemas de saúde, sua reputação é manchada por se envolver com coisas
ilícitas para resolver seus problemas, há risco de divórcio ou viuvez, exaustão
devido a trabalho árduo, etc.
É óbvio que esses são
resultados gerais e que para serem confirmados dependem de uma análise mais
cuidadosa. O fato é, sempre há algo de desagradável durante o sade sati, mas isso não necessariamente nega
eventos positivos, afinal, sete anos e meio é um período muito amplo e que sem
dúvida compreenderá felicidades e conquistas, uma vez que todos os demais
fatores podem contribuir para isso, como p. e., determinados trânsitos de Guru,
certas daśā bhuktis e os próprios yogas presentes no mapa.
Ardhāṣṭama
& aṣṭama Śani
Quando Śani transita a
quatro a partir de Chandra, esse trânsito é denominado ardhāṣṭama Śani, enquanto o seu trânsito pela oito denomina-se aṣṭama Śani. Ambos os trânsitos são
negativos, de acordo com a tradição, no entanto, o ardhāṣṭama é descrito como sendo laghu ou seja, mais leve do que o aṣṭama, o qual é denominado também como kaṇṭaka (espinho, picada ou obstáculo), aludindo ao fato de ser doloroso como o ferimento causado por um espinho ou a picada de uma serpente ou inseto venenoso.
Em relação aos seus efeitos, o trânsito de Śani pela quatro de Chandra evoca problemas com o governo, perdas ou prejuízos ligados a propriedades, veículos, gado e ou terras de cultivo, as reservas financeiras se esvaem e o indivíduo deixa o lar ou país movido por eventos desagradáveis como divórcio, desavenças ou dificuldades profissionais; as mulheres próximas ao mesmo podem sofrer, incluindo sua mãe ou esposa; desequilíbrios de vāta se dão, causando medo, apreensão, ansiedade e doenças como reumatismo, depressão e outros. Há também o distanciamento, desentendimento ou a perda de amigos e parentes, além de constantes perturbações mentais, causadas por pensamentos pecaminosos, tristes e cruéis.
Durante o aṣṭama Śani experiências dolorosas se
dão e que podem ser comparáveis a morte. O indivíduo sofre com problemas digestivos,
escassez financeira, há problemas para amigos e parentes, instabilidade e
iniciativas mau sucedidas, problemas envolvendo os filhos, oposição do governo,
obstáculos e o medo da morte, de ser preso ou restringido de alguma forma. Além
disso, doenças, hostilidade entre os seus, litígios, multas, mudanças
indesejáveis de localidade, vícios, problemas com mulheres vis, roubo, divórcio,
viuvez e imoralidade prejudicam o indivíduo durante tal trânsito.
Assim como o sade sati, ardhāṣṭama e aṣṭama Śani também
possuem o potencial de matar, desde que hajam as confluências necessárias para
isso. Inclusive, uma coisa importante que notei é de que quando Śani transita a
oito, por exemplo, se ali estiver um determinado graha/bhāveśa, podemos considerar que os temas a que se relaciona e
rege a partir do lagna serão
negativamente afetados durante tal trânsito, assim como a casa a partir do lagna. O mesmo pode ser aplicado em
relação a doze de Chandra.
P. e., se o regente de
quatro do lagna ocupa a oito ou doze
de Chandra, durante o trânsito de Śani os temas de quatro serão negativamente
afetados, ou seja, o indivíduo pode sofrer acidentes ou ter prejuízos com
carros, problemas com propriedade, dificuldades para a mãe, etc. Logo, por
cruzar os dados inteligentemente é possível prever quais temas mais
especificamente serão afetados pelo trânsito de Śani.
Na Phaladīpikā e no
Deva keralam, inclusive, os trânsitos de Śani são avaliados considerando os trikoṇas do rāśi e do navāṁśa a
partir do ponto transitado e identificando a partir disso quais grahas/bhāveśas se situam ali. A partir
disso é possível determinar o que exatamente será afetado por tais trânsitos.
Essa é uma técnica inteligente e que pode ajudar a alcançar resultados mais
precisos.
Om
tat sat
[1] Chidra é algo que foi perfurado, que contém buracos e imperfeições.
Esse termo é usado para se referir aos grahas
que podem causar grandes danos a um indivíduo.
Muito boa explicação!Om Hare!
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